《道德经》云：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
这两句话里，透露出来一个最基本的信息：人类对世界的认知，是以人类自身的需要为前提和基础的。而“善、美”这两个概念，也是围绕着人类自身的需要而出现的。以人们喜欢的、对人类有益的，称之为美、善，那么便自然地将与这些相对立的称之为恶、不善。
因此，世界在人类的意识中，便成了二元对立。
但是，什么是美、什么是善是因为人类的需要而分别出现的。那么，当人类自身的需要发生了改变，对美、善的定义、标准、范围必然也会发生改变。所以，对立的双方就存在着相互转化的可能。
在日常生活中，一块黄金比一瓶水贵重，人们的首选定然是黄金。但是在沙漠中，一瓶水比黄金贵重，这一瓶水让一个人的生命多了保障。同样的两样东西之所以又贵重又不贵重，原因就在于人对它们的需要发生了改变，外部的环境发生了改变等等。
这便出现了另一个认知：对立的二元同时存在于同一个事物。这就是既对立又统一。根据“无、有”的二者关系，当我们发现一个事物的美、善的时候，恶、不善便以“无”的状态同时存在于眼下的这个事物中。一旦条件改变，以“无”的状态存在的恶、不善便立马以“有”的方式呈现出来。
一个事物，原本并不存在所谓的美、恶，也不存在善、不善，一切都是人类的意识、认知形成的。人类因为自身的生存需要、发展需要，形成了美、善的标准。当这个标准适用于整个人类社会的时候，就是公德；只适用于个人的需要时，就是个人的兴趣爱好。所以，国与国之间存在文明差距，民族与民族之间存在文化差异，个人与个人之间有兴趣不同，有的人爱好养花弄草，有的人喜欢遛狗逗猫。
哲学也是围绕人类的需要而出现的。人类社会、个人的行为、以及所有的实践活动的意义，都是围绕着人类的需要、个人的需要而存在。对于整个宇宙，人类的存在与否没有任何意义。同样，对于美、善的标准、定义、实践，也是同样的道理，需要时便“有”，不需要时便“无”。
所以，可以对这两句话这样理解：天下的人们都将认为美好的事物定义为美，那么丑的标准也就出现了。都将认为善的事物定义为善，那么不善的标准也就出现了。
【待续】
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