“令牌”，是与法铃、铜镜、七星剑等齐名，用于召神役将的道教法宝，也叫“五雷号令”或“天皇号令”，是法官用于召将和遣将的法器。“召将”即召请天将，雷法（道教呼风唤雨、降妖伏魔的法术）理论认为法师手持令牌，在空中书符同时击打令牌侧面可以召来天将。“遣将”，亦作“发遣”，即在雷部天将到坛后，法师通过宣读“意文”传达本次法事的目的，例如祈雨、开晴、驱治等，再使用令牌朝天将发出具体指令，施展种种威灵。
通常，令牌需要与法师的存思、内功和祖炁（音同：气，道家指人体内的能量）相配合。法师在召将时，需要将外在的炁与体内的炁，在身体中的“雷城”（可以理解为“气场”）内“混合”。其次，以令牌的左上角沾法水，在桌子的东南“巺（巽 xùn）位”上画一个代表全阳的“乾卦”，然后导引身中的炁出至体外，三击令，“一击天门开，二击地户裂，三击万神降”，这样做的目的是将“乾卦”破为全阴的“坤卦”或代表风雷的“巽卦”，名“开乾破巽”。在“三击万神降”时，法师还要配合存思，“桌角飞射一道金光”，冲开西北角上的“天门”，使天君官将腾云驾雾、掷火流金来到坛前听候法旨。
本文例举现存于故宫钦安殿的几种令牌，主要分属清微、神霄、灵宝及酆都诸法。
“清微法”系令牌
此种令牌坊间极为少见，可见钦安殿保存之实物意义极大。其余令牌大部分可在清微道法集合中找到符文相仿之符，但难考其流源。
清微法，据《清微仙谱》载，该法源自唐末广西零陵人祖舒，经第九代南毕道将雷法授予黄舜申，黄遂以擅雷法而闻名京师，受南宋理宗召见。元世祖至元二十三年（一二八六年）赴召，授为“雷渊广福普化真人”。据《清微应运》称，其法传自元始天王（即元始天尊），汇集“上清、灵宝、道德、正一”四家之精粹，强调人的内炼和外用，认为内炼是道法灵验之根本，外用是内炼的体现，故称“静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆”。
“神霄法”系令牌
神霄法，出现于北宋末年，以徽宗时期的林灵素、王文卿为代表人物。从文献和现存仪式来看，该法承袭了早期《灵宝经》的内容，并加入“雷霆三帅”（邓、辛、张三位雷部天君）的策役作为其特色，注重外在的“曜煞推演”与内在的“真气炼化”。
现陈设于钦安殿红漆描金小卷书案上令牌锦盒内，正面龛内浮雕“勾陈天皇大帝”人首蛇身像，中间有“天皇御政万神疾摄”以及“天敕天奭晶精湿赫”等字，反面有“天皇号令”等字样。
后世留有大量神霄法不同时期和师承的著作，例如成书较早的《高上神霄紫书大法》，大致沿用《灵宝度人经》的内容与逻辑，并未明确提出令牌的运用。《高上神霄玉枢斩勘五雷大法》偏重对“欻火律令邓天君”和“五方蛮雷”的召遣，虽然该书未直接提出“斩勘令”或“欻火令”，但后世出现了以“邓天君”及“斩勘法”中符咒为蓝本的令牌。《先天雷晶隐书》则强调“天母”、“天皇”，在雷部天将中多选用“飞捷报应张使者节”（张天君，名讳张节），多见使用“天皇号令”（同时调天兵天将、雷部神仙的令牌）。
令牌属祖讳令，正面右上方贴有红签，上书“北方敕镇法坛用”。上刻符图一道，与“神霄法”中“祖讳”或“使者号”令基本吻合，外以“后天八卦”环绕，其形制有别于一般令牌，背后有双团龙纹，从红签上的内容推断，是在斋醮仪式用来敕镇北方法坛时所用 。正面刻有“天敕天摄天灭地敕地摄地灭令”等字样，背面则有“雷霆都司欻火律令”等字样。
“酆都法”系令牌
该法令牌式样有六，以“酆都令”统称，主要包含“酆都号令”及“酆都正令”两者。前者“用枣木，长五寸，阔二寸四分，厚八分，以六丁日雕成”，并附“敕咒：酆都号令，万神咸听。上至九天，下及幽冥。吏兵猛将，有令敢停。拒逆违命，法有常刑。急急如酆都大帝律令敕”。
令牌正面刻“九泉号令符”等字及“P”字形排列的秘咒，背面则刻有星象及敕（chì）咒，据记载由郑知微（宋代道士）所用，需要与《黑律》（北帝派道书）配合，方能如法发挥作用。该令具有肃杀之气，所以需要选择癸亥日及诸亥日（天干地支的最末）、十恶大败日（指甲辰、乙巳、丙申、丁亥、戊戌、己丑、庚辰、辛巳、壬申、癸亥这十日，办事、喜庆之事皆忌）、受死日（不吉祥的日子）等具有强烈“肃杀”含义的日子雕琢。在木材选择上以枣木、栢木、枫木、桃木、梓木为上，其他木不得用之，犯者临事不成。该令还有明确禁忌，即不可将令传与破伤形体髡流之人（指受刑罚、剃发流放之人）。
“灵宝法”系令牌
灵宝斋法侧重发炉、出官，古本无令牌，宋末元初的《灵宝领教济度金书》的“传度醮仪”始见令牌，在传授“东华教法”时师要执令牌诵咒。此后，师父才能将令牌授予弟子，弟子行三礼受之。嗣法弟子必须配备令职、治事佩印，方能策役三界灵官。
另有一木牌属净尺。五面有符，形制不同于普通令牌，是一种功用类似“惊堂木”的道教法器。斋醮中，高功代表天尊说法或代祖师嘱将，至关节处鸣尺镇堂，大众咸听。
正一天师堂：杜三机