从盘古开天地、女娲石补天的草创荒蛮世纪，到今天炫目多姿、流光溢彩的文明时代，人类莽莽撞撞，辛勤探索了几百万年。在岁月无声中，人类社会不断繁衍生息，开国建家，形成了今天的亿万家庭。有家庭自然有男女，有夫妇和孩子，于是教育就自然产生了。教育的核心是什么？为什么母教最重要？教育的关键四步是什么？听听一代国学大师南怀瑾先生的深度剖析。
一，真正的教育，是从胎教开始的，母教具有不可替代性。
“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，这是《诗经》第一部分“国风”里，广为流传的经典诗句。
君子与淑女，男女夫妇之道，人之大伦存焉。
他告诉我们，天地阴阳，世间万物，男与女彼此平等，一半一半，女人不是永远附属于男人，更不是所谓“男人的一根肋骨”。这是中国最纯粹、最本原的传统文化。中国文化，宋朝以前，一直是男女平等，并一直尊重女性，崇尚母教。
母系氏族社会，先置而不谈，女娲炼石补天的神话传说，亦置而不谈，我们从“太太”一词谈起。
“太太”一词，源自周朝。周朝王室从古公亶父、季历、文王三代，都有贤妃良母助兴王室。这三位贤妃，都是“太”字辈，所以后来“太太”一词，便成为对人妻子的尊称。
其中，周文王的母亲“太任”是这样描述的：
史载，称其端庄诚一，德行无缺失。及有身孕，即自开始胎教，所谓“目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言”，因此而生文王。
其中，有提到“胎教”。胎教在《礼记》中的记载，比西方对这方面的研究要早几千年。中国古代认为，父母的言行思想对胎儿有很大影响，今天的科学则刚刚入手研究，认为有影响，但具体还没有最终结论。但古人早就发现了这点，因此，妻子怀孕以后，夫妻分房，包括家里房间装饰都会不同，耳所听、目所染、心所思，都很注意，保持愉悦平静。本来母子一体，母亲的身心状态影响胎儿，现在医学早已证明，毋用置疑。这就是子女教育的第一步，胎教，所以母教之重要性，犹不可代，当然这也是母亲的牺牲与伟大之处。

一代国学大师南怀瑾先生，甚至说了这样一段话，字里行间，对女性母亲的赞美，无以复加，他说：
在过去朴实无华的农村殷实家庭里，一定是有一个有德有持家之道的老祖母或主妇，作为幕后真正的主持者，不一定是当家的男人或老祖父的成果。
中国文化中，维持传统的家族人伦之道的，都是历代中国妇女牺牲自我的成果，是母德的伟大，……至少由上古到二十世纪三四十年代还是如此，中国宗法社会的大家族观念，还未完全转变。也许我的所见不尽然，但须要人家再冷静一点仔细去研究，母教，才是天下文化教育的大教化事业。大至***、民族，小至一个儿女，没有优良传统贤妻良母的教育基础，那就什么都免谈了!
历史上，上面提到的“太太”以外，孟母三迁的故事，也广为人知。汉朝，更有汉文帝的母亲薄氏。历史上讲她喜欢读《老子》，懂得避让谦退，很会自处之道，所以命运不像戚妃一样，免于吕后所害。并以黄老之道，教育文帝，使儿子不仅保身自全，更是开启了汉朝“文景之治”的安定局面。

反面的“母教”教材，则有孔子在《春秋》中提到的“郑伯克段于鄢”，讲述了郑庄公母亲因生庄公难产，而恨庄公，爱次子共叔段，对两兄弟产生偏爱的变态心理，最终造成兄弟相残。
而孔子著《春秋》，把首位霸主郑庄公的故事放在开篇，就是指出一个***社会的风气败坏，是先从家庭开始的。家庭教育做不好，整个教育都坏了，所以家庭教育比学校教育更重要。 而家庭教育中，最重要的是母教，孩子在幼儿的时候，母亲对孩子的影响，比父亲的影响更重要。

二，父亲与母亲的教育特性，各有不同，母教则更有悲悯感化的力量，也更易影响塑造孩子未来的性格。
《易经》上讲“乾道成男，坤道成女”，男女在阴阳之属性上各有差别。男性以阳刚居多，女性以阴柔居多。在表现形式上，父性的爱称之为“慈”，像太阳一样，温暖坚定，济世利人。但有时，难免让人生畏。所以，孟子说：“父子之间不责善，责善则离”，就是有这一层隐义，为什么是父子，也是强调这一层含义，父爱总是威严的成分多，能成类似“朋友”的亲子关系，比较少见。
母亲的爱则不同，母爱更加包容，更加无条件，以至有时会让人产生“妇人之仁”的叹息。母爱就像观世音菩萨，“悲”性的成分多。悲悯的情怀，依道家老子的观念，是像水一样，“柔弱胜刚强”，在子女教育上，母爱更加具有感化的力量，尤其是在孩子年幼时，影响更大，而同一时期，恰恰是小孩性格尚未定型，更易教化，正是最性格塑造的关键期。
从母教这个意义上讲，母亲本身的素质就更显重要了。南老师曾说：
从妇德到母教，乃至母仪天下，三从四德不是对女性的束缚。
三从是，“在家从父，出嫁从夫，夫死（或谓老来）从子”。这出自《礼记》。“从”是“负担”、“负责”的意思，这完全是在保护女性，天经地义。
至于四德， “妇德、妇言、妇容、妇功”，更没有错，这是一种人格修养和自我完善，不仅女性如此，男性也是要这样。德行，言语，外貌整洁，都是基本的，而且对女性本身很好，是增加女性自身魅力的加分项。像现在，整容的，更是有过之而无不及。至于妇功，多是纺织刺绣之类，补助生活之必须，也无可厚非，正如现今女性之职业。
所以，我们要了解自己的文化，更要正确理解自己的文化。中国文化在对待男女夫妇关系上，平等中有差别，差别中有平等，都是有着深刻的生理、人文内涵的，是遵循道家《易经》天地阴阳的自然规律而设定的，而不是西方文化那样一味平等，非常不同。

三，教育本身要顺应子女“性向”，因材施教，这样才能事半功倍。
《红楼梦》中，曹雪芹笔下的贾宝玉，一出生便溺于脂粉之中。他生生下来的时候，家里上下欢天喜地，让他抓阄，却从一众物中抓住女人用的口红，后来小说，便由此定其一生。虽然是小说，但却不是没有道理，他是告诉我们：性格取向的问题。
我们常听说“天赋”一词，人的性格特长，受环境出生等综合因素影响，的确不同。有的生来文弱，有的生来刚强，有的聪明伶俐，有的老成持重……外向、内向，人格分型，种种判别分类，不一而足。我们常说“性格决定命运”，就是此意。
因此，面对子女教育，不可盲目“望子成龙，望女成凤”，寄自己未了心愿于子女。必须冷静客观，依据其个性，选择其适合的方向。他性格内向，适合科研，不善社交，你不必非让他去搞管理销售；他性格奔放，擅长交际，你不必非得按住他坐冷板凳。
父母不能因为自己的喜好与理想，强加于子女。这样，只能是双输。这种客观得规律，一定要顺应，如此，事半功倍，皆大欢喜。

四，教育的核心，首先是教“做人”，而不是“知识”。
“人民有信仰，民族有希望，***有力量”，这是我们经常听到看到的话，他并不是一句简单空洞的口号。
信仰的力量无比巨大，去恶向善，把人性中善的一面激发出来，才能实现长久的成功。
中国的文化，是善的文化，善是中国人最深的信仰。没有善，就没有在社会生存立身的根基。名声信誉一坏，不管是在公司单位，还是个体经营，一切都无从谈起。
有八百年历史的周朝，其建国思想的核心就是：“善人是富”。善人是***的财富，也是***富强的基石。善人不是“老好人”，不是孔子《论语》中所言“乡愿，德之贼也”，那样的无用无能之人，而是在为人、处事上都进退有据而不失其正的人。思想行为，一切纯正，社会风气蓬勃向上，正向能量，源源不竭，“愿天常生好人，愿人常做好事”，这才是善是富。这完全是中国文化的人格教育，不是知识传授，是一种立身处世的学问之道。
所以，过去中国古代，小学的教育，六岁童蒙，即从学“洒扫、应对、进退”开始，通过生活教育的形式，培养规范内心。
以现代话来讲，便是先从生活的劳动教育入手，以养成清洁整齐的习惯；然后施以待人接物的礼貌教育，这便是所讲“应对”的内涵。换言之，古礼的六岁入小学，先从“洒扫应对”开始。它的教育精神，是注重在人格的培养，和礼仪的规范，并非先以知识的灌输为教育的前提。
继而认字学艺，所谓“六艺： 礼、乐、射、御、书、数”，文事武功都在其中。
十八岁后，开启立身成人的大人之学，所谓“学而优则仕”。如孔子心传弟子曾子，在《大学》中所言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，学“內圣外王”之道。
千百年来，在历史的更迭中，儒释道文化汇流，中华五千年文明得以薪火相传，端赖古圣先贤、仁人志士，这种“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的文化教育精神。
“建功立业，圣人之余事”，我们不可能人人皆当圣人，但其中的教育精神是一致的，人格教育的根基一但筑牢，则取天下与谋一食，皆不足道也，一如亚圣孟子所言：“达者兼善天下，穷者独善其身”，因缘际遇虽不同，安身立命的自处之道则尽矣。
苟如此，何有“乱花渐欲迷人眼，烦恼无由上心头”之困，当今之抑郁烦闷也就不存在了，即便有，如王国维所言“人间百凶，成一词人”，苦难最终转化为文学与艺术，依然能够千古留名。如东坡先生，虽苦犹乐，不但祭出了东坡肉、羊蝎子，更祭出了一众千古词篇，至今为人传诵。
这是生活学问的教育，人格坚定的教育，这种根基一旦完成，知识才能作为无上利器，伴人行走江湖。否则，反自戕其身。所谓“知识越多，烦恼越大”。
教育问题，千年大计。关乎每个家庭，也关乎整个***民族的未来。新的世纪，民族复兴正当其时，文化自信亦是必然，从千年经典中挖掘智慧，长养自身，不负己家，不负时代，美好的明天一定属于我们。