来书云：“此心‘未发’之体，其在‘已发’之前乎？其在‘已发’之中而为之主乎？其无前后、表里而浑然之体者乎？今谓心之动态者，其主有事无事而言乎？其主宁静、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动①’‘动极而静，静极而动’者，不行通矣；若以有事而感通为动，无事而宁静为静，则于所谓‘动而无动，静而无静②’者，不行通矣。若谓‘未发’在‘已发’之先，静而灵巧，是诚恳有息也，伟人有复③也，又不行矣；若谓‘未发’在‘已发’之中，则不知‘未发’‘已发’俱当主静乎？抑‘未发’为静而‘已发’为动乎？抑‘未发’‘已发’俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。”
① 《河南程氏绝笔》：“静中便有动，动中自有静。”
② 语出周敦颐《太极图鉴》：“无极而太极，无极而太极，太极动而生阳，阳极而静，静而生阴，两仪立焉”。
③ 周敦颐《通书》：“性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤。”
这段笔墨比拟艰涩，援用比拟多，我就不逐字翻译了，用口语把陆原静问的题目详细出来。
第一个题目，民心“未发”的本质，是在“已发”之前呢？仍旧在“已发”之中并主宰着“已发”？大概是贯串所有“未发”“已发”，不分先后、表里，天衣无缝？
第二个题目，心的动态是依照有事没事来辨别呢？仍旧就宁静不动、感触沟通来辨别呢？或是就按照天道、将就私欲来说的？
陆原静接着依照精细的论理推导，列出了四个疑义：
1.即使以依循天道为静，将就私欲为动，那么“动中有静，静中有动”，“动极而静，静极而动”就说不通了；
2.即使以有事感通为动，无事宁静为静，那么‘动而无动，静而无静’就说不通了；
3.即使说“未发”在“已发”之前，静而灵巧，那么，诚恳就要休憩，伟人也要经过工夫本领回复道德，这又说不通；
4.即使说“未发”在“已发”之中，那么不领会“未发”“已发”都主于静呢，仍旧“未发”为静、“已发”为动呢？大概“未发”“已发”都是无动无静、有动有静呢？
从这封来函看，陆澄真实很用工，但他的用工在钻究文意上，死抠笔墨的道理来领会，而不是把心体气机时髦动作根从来用工，这也是咱们修心学的大忌。修心地不许依照笔墨论理去推，要不很简单把本人绕到沟里去。因为有两个，一是笔墨能带领的消息很有控制性；二是一切笔墨谈话都是有个后台前提的，摆脱这个后台前提，常常就形成了谬误。
比方《传习录》上篇【129】颜渊问为邦篇（《论语·卫灵公》：“颜渊问为邦。子曰：‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《武》。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。’”），孟子所说的，是鉴于颜子问治国的功夫，仍旧逼近伟人之体了，对于处置国度的大学本科大源仍旧基础控制，孟子对颜子的本领一目了然。在治国之道上，是没有需要事无大小十足再说一遍的，不过在孟子觉得颜子大概会忽视的场合提点一下，以是孟子在洪量向没说什么，说的不过颜子在处置国度功夫大概忽视的货色，即是少许根枝小节、查缺补漏的货色。后代很多人忽视后台，生吞活剥、断章取义的援用，把孟子讲的这段当作治国的基础，岂不是很差错？
“未发之中”，即良心也，无前后、表里而天衣无缝者也。有事、无事不妨言动、静，而良心无分于有事、无事也；宁静、感通不妨言动、静，而良心无分于宁静、感通也。动、静者，所遇之时。心之本质固无分于动、静也。理无动者也，动即为欲。循理则虽寒暄万变而未曾动也；从欲则虽槁心一念而未曾静也。“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通固不妨言动，但是宁静者未曾有增也；无事而宁静固不妨言静，但是感通者未曾有减也。“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后表里而天衣无缝，则诚恳有息之疑不待解矣。“未发”在“已发”之中，而“已发”之中未曾别有“未发”者在；“已发”在“未发”之中，而“未发”之中未曾别有“已发”者存。是未曾无动、静，而不不妨动、静分者也。
阳明教师回复说，未发之中即是良心，良心是天衣无缝的，不分前后表里。是与生俱来的，个别的良心从生下来发端就生存，直到个别摆脱这个寰球，虚灵消失，良心才会随之消失。在这个普通上，你依照有事无事来分，自己即是有题目的，宁静、感通的观点不妨分静、动，然而良心不许分为宁静和感通。
心的本质不过个知觉，是不分动态的。由于循的理是不动的，就犹如在高速上发车，画好的车道标线是不动的，沿着车道好好发车即是循理，即是静；开到车道表面去了，即是从欲，即是动。只有循理，纵然寒暄万变也不是动，从欲纵然心如枯井，也不许觉得是静，比方高速发车，不管如何动目标盘，只假如在车道标线内按照交通准则，都是循理，即是静；即使把车停在高速路中央不动，就不是循理了，是要出大事变的，明显不许算是循理的静。“动中有静，静中有动”表白的即是这个道理，再有什么犯得着质疑的呢？
“循理则虽寒暄万变，而未曾动也；从欲则虽槁心一念，而未曾静也。”这句摘出来讲一下。“寒暄”指主客彼此劝酒，主敬客称酬，客还敬称酢，扩充道理是“应急”。
阳明教师觉得应付人情势变，只有到处循理，不是漫无手段瞎忙，只有本人的私欲不动，即是“未曾动也”。循理而行，心是静的，人是轻快的；从欲而行，心是动的，人是很累的。就像慢跑，从有氧透气切换到无氧透气，艰巨期过了之后，只有安排好透气和配速，频次宁静下来，人是不累的；但像踢足球这种疏通，一会急停，一会要急起，一直没有宁静状况，往返折腾，人是很累的。
处置工作，前一天黄昏把思绪办法理领会，第二天看似很忙，本质上心是不忙的，是静的，工作处治井井有条，人相反有种赏心悦目的发觉；差异，即使应付工作本人没有目的和思绪，就会疲于草率，人一直居于重要的状况，是很累的。
阳明教师接着说，遇事时感而遂通和无事时宁静不动这两种状况中，良心既没有减少，也没有缩小。从这个观点说，“动而无动，静而无静”再有什么犯得着质疑的呢？
良心是与生俱来、天衣无缝的，是没有前后表里之分的。“诚恳无声无息”说的即是这个没有中断。犹如太阳长久在，能否普照地面，不过看乌云的厚薄和场所，不许由于有乌云遮住阳光，就质疑太阳能否还生存。
对于未发和己发之中，是一条线顺下来的，是不许用动态来辨别的。
循理而行，即是按照天然之序，只有没有私欲打搅，即是未曾动，也即是静。
凡观昔人谈话，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则“靡有余存”者，是周果无贱民也①。周子“静极而动”之说，苟不善观，亦不免有病。盖其意从“太极动而生阳，静而生阴”说来。太极生生之理，妙用无声无息，而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无声无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动尔后生阳也；就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静尔后生阴也。若果静尔后生阴，动尔后生阳，则是阴阳、动态，截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳；动态一理也，一理隐显而为动态。春夏不妨为阳为动，而未曾无阴与静也；秋冬不妨为阴为静，而未曾无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆堪称之阳，谓之动也。春夏此常体，秋冬此常体，皆堪称之阴，谓之静也。自元、会、运、世、岁、月、日、时及至刻、秒、忽、微②，莫不皆然。所谓“动态无故，阴阳无始”，在领会者默而识之，非不妨谈话穷也。若只牵文泥句，比较仿像，则所谓“心从《法华》转，非是转《法华》③”矣。
① “若必”三句：出自《孟子·万章上》，原文“故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞罢了矣，《天河》之诗曰：‘周余人民，靡有余存。’信斯言也，是周无贱民也。”贯串左右文道理是，旱情很重要，周的子民没有不蒙受灾害的，并不是字面道理“没有贱民”。
② 元、会、运、世、岁、月、日、时、刻、秒、忽、微均是传统的计时单元，顺序从大到小陈设。
③ 《六祖宝贝坛经·机会品》：“心迷《法华》转，心悟转《法华》。”
对准陆原静钻究文意，死抠笔墨的缺点，阳明教师说，出色观察昔人的谈话，要害是经心顺着话语的道理去溯源以求其中心，一味顽强于字面包车型的士道理，就会海底捞针枉然工夫。
比方，《天河》之诗曰：“‘周余人民，靡有余存。’信斯言也，是周无贱民也。”贯串左右文道理是，旱情很重要，周的子民没有不蒙受灾害的，并不是字面道理“没有贱民”。即使望文交易，“靡有余存”这句，岂不是要领会成北宋真的没有贱民了吗？
泉源笔墨领会的歧异，犹如高山滚雪球，从山头上去发端滚的功夫，雪球分别利害常小的，但滚到山底就仍旧实足就不一律了。修习心学的功夫要看《传习录》，要领会文意，但不许顽强于文意。
周敦颐“静极而动”的讲法，即使顾名思义，不免会感触他说的话有弊端。对于他说的“动而生阳，静而生阴”，打开来说，太极是滔滔不绝的，它的常体是静止的。太极的生生，也即是阴阳的生生。在生生之中，指其妙用不息的上面叫动，也即是阳的爆发，而不是说在动之后才爆发阳；在生生之中，指其常体静止的叫静，也即是阴的爆发，并不是说在静之后才爆发阴。
即使真是静之后爆发阴，动之后爆发阳，那么，阴阳、动态即是各别的货色了，反面就说不通了。阴和阳是同一个气，因气的屈伸而爆发阴阳，动和静是同一个理，因理的湮没与表露而产灵巧静。
阳明教师就阴阳动态打了个比如，以一年四序春夏季秋季冬为例，春夏也罢，秋冬也罢，从滔滔不绝的观点看，都不妨称为阳，都不妨称为动；从常体不易的观点，都不妨称为阴，都不妨称为静。从元、会、运、世、岁、月、日、时，及至于刻、杪、忽、微，无不如许。一年四序即使是放在一年的范围里，从滔滔不绝的观点看，随时都是在动的；即使把视角放到一千年的范围里，从常体不易的观点看，每一年都是一律的春夏季秋季冬，又都是静的。从一年里的每一天，都是从凌晨太阳升起，西落下来，每一天都是轮回来往，从每一天的滔滔不绝来看，都是动的；但从常体不易的观点看这第三百货六十五个每天，又都是静的。
天下之序即是天然之序，循理即是静，没有循理即是动的，程颐所讲的“动态无故，阴阳无始”，须要的是懂道的人融会贯通，不是靠谈话笔墨就能把道理都说领会的。若只顽强于词句，即是如法炮制了，正所谓“心迷《法华》转，心悟转《法华》”。
刘长志
儒学鸿儒、阳明心学践行者
根本治理，吾侪天职！
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