《世说新语》这样子记载："嵇中散临刑东市，神气不变，索琴弹之，奏广陵散。曲终，曰：袁孝尼尝请学此散，吾靳固不与，广陵散于今绝矣！太学生三千人上书，请以为师，不许。文王亦寻悔焉。"
文中描绘了这样子一个惊心动魄的场面：魏晋一代名流，嵇康，坦然赴死，毫无惧色，操琴长叹，人，与琴，俱绝。三千人上书，只换来史册上的一纸叹息。让人读之不由地扼腕叹息。那么，《广陵散》究竟是什么旷世名曲，成为嵇康对于一个浊世最后的眷恋？《广陵散》真绝矣？
刑前一曲广陵散，广陵绝响真绝矣？《广陵散》，我国十大古琴名曲之一，最早是流传在广陵地区的曲子，一般认为嵇康临刑前索琴弹奏的曲子，是在此基础上改编而成。在我国民族音乐史上具有很重要的地位，全曲共四十五段，结构十分庞大，曲调变化多端，情绪慷慨激昂。而现在的《广陵散》的琴谱最早出现在明代《神奇秘谱》中，后来由现代琴家管平湖打谱，重现于世。广陵未绝，只不过，现在的《广陵散》，不再是嵇康弹奏的那个版本了。
而琴，作为中国最古老、最具生命力的乐器，一直为中国文人雅士所推崇，所谓"八音之首"、统大雅之尊"。到了魏晋时期，爱琴解音，风气之盛，六朝不衰。《世说新语》便有"子敬子敬，人琴俱亡"的记载，琴，可见被视作和人的生命一样，无可替代的地位。而嵇康，作为当时的鼓琴圣手，弹琴咏诗，慰己寂寥，更是不可缺少的。如在《咏怀八十二首》中"夜中不能寐，起坐弹鸣琴"。
琴，文，无疑皆是嵇康忧嗟之余，寄托心志的载体，也包括酒、药等等，那么琴自然而然地成了抒发性灵、表现自我的一种文化象征的符号，而其独特的身影和魅力，则直接呈现了当时的魏晋风流人物的微妙心迹。
追溯源流，我们不难发现，先秦至两汉时期，古琴，是儒家乐教中的一项重要的内容，典籍著作多强调古琴修生养性、教化人心的文化功能。最著名的便是《论语》中"子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。"艺，六艺，礼、乐、射、御、书、数，其中的乐，就是指古琴，是君子之琴。嵇康操琴，也是直接承继自儒家思想，作为自己人格的外现。此外，"达则兼善而不渝，穷则自得而无闷"，是儒家思想中主张君子有济物思想，但是总会应为有各种现实的原因，志向得不到舒展，即使隐避于世，也要"无闷"，保持豁达开朗。那么，竹林七贤之一的嵇康，彻夜难寐，起坐鼓琴，当真是放任自己与山水之间了吗？显然不是，儒家的君子人格让他苦闷：面对现实的黑暗和对于出世的寄愿。
但是，魏晋时期以儒家思想为内核的"名教"，肆意残骸，社会黑暗，"竹林七贤"是对儒家思想在表面上极力排斥的（虽然他们自身还有儒家君子人格），这个时候，道家思想和玄学便作为了思想的外延，对于内心世界展开了探索，所谓"无愧于心"，便是他安身立命的依据之一。自然，道家"无为"的思想也就自然而然被他接受了，"超世独步"是他的理想人格主要内容之一，追求体味自然的和谐，最终人道和谐，把自然的和谐和美联系起来，那么，音乐，则是这种带有自然美的行动表现之一，也就是琴。
这种以儒为根基，以道为建筑的新的思想，体现在《广陵散》里，则更为激烈：《广陵散》原来是描绘了战国时期聂政在向着秦王复仇过程中沉思、冲冠、发怒、气冲、悲志、愤恨的心理活动变化的过程。其本身就具有对于劳动任命反抗暴政的歌颂。那么，嵇康富于了他另一种内涵：揭露了魏晋时期中国社会阶级矛盾，同战国时期一样，四分无裂，人民生活在水生火热之中。这也解释了为什么嵇康死前奏广陵散了。
从周制礼乐起，孔子的儒家思想一直在中国音乐界起着主导作用，但是到了魏晋时期，嵇康的《声无哀乐论》作为他的音乐美学思想，对儒家思想产生了动摇。何为"声无哀乐论"？我们先从儒家思想"治世之音以安乐，亡国之音哀以思"说起，在儒家的思想看来，音乐，服从于政治，能够看出一个王朝的盛衰，所谓"八佾，舞于庭，是可忍孰不可忍？"就是孔子对于礼崩乐坏的政治的控诉。那么在嵇康看来，"然声音和比，感人最深者也"，人们欣赏音乐后，产生哀乐情绪的表现，其音乐的本质是和谐的，只不过触及了听众内心蓄积的情感，内心忧伤着则泣泪，内心欢快者则手舞足蹈之。我们在这里不谈两者对于音乐本质的见解的正确与否。只将两者思想下人的地位变化做一个对照，我们发现——
儒家思想中，人的情感，受制于道德控制，人的情感不能决定音乐的表达，而是由于社会的秩序所决定的，而在"声无哀乐"之说里，情绪的哀乐，是由于人心中自己的情感所决定的，而音乐本身是和谐的。可见，从魏晋的琴论里可以看出，人们对于情感的认识逐渐由群体向着个体的转移，那么，回观《广陵散》，其中所包含的对于社会的控诉之情，也是人性之光在闪烁。
嵇康的《广陵散》，见证了一代风流的痕迹。